İnsanlar çoğu zaman mezheplere yalnızca teolojik sebeplerden değil, aynı zamanda tamamen insani sebeplerden dolayı çok güçlü bir şekilde bağlanırlar. Kimileri için mezhep kimliğinin bir parçası haline gelir, kimileri için cemaatine aidiyetin bir işareti, kimileri için kaostan ve belirsizlikten kaçınmanın bir yolu, kimileri içinse karmaşık meseleleri kendi başına çözme ihtiyacını ortadan kaldıran kullanışlı bir hazır rota olur. Bütün bunlar anlaşılabilir. Ancak bağlanmanın sebebini anlamak, bu bağlanmayı herkes için zorunlu kabul etmek anlamına gelmez.
İşte tam bu noktada bir ayrım yapmak önemlidir. Mezhep faydalı bir araç olabilir, ancak faydalı bir araç her Müslüman için zorunlu bir araç anlamına gelmez. Bu konuda dürüstçe konuşabilmek için öncelikle "mezhep" kelimesinin ne anlama geldiğini anlamak gerekir.
Mezhep Nedir?
"Mezhep" kelimesi kelime anlamıyla yol, yön veya yöntem demektir. Bu ayrı bir din değildir, ayrı bir Kur'an değildir ve yeni bir vahiy değildir. Mezhep, Kur'an'ın ve aktarılan tarihsel rivayetlerin pratikte nasıl uygulanacağını anlamaya yönelik insanî bir sistemdir. Başka bir deyişle mezhep, bir metodolojidir, dinin kendisi değil.
Bu iki seviyeyi birbirine karıştırmamak çok önemlidir. İslam vardır. Kur'an vardır. Ve İslam'ı anlamanın çeşitli insanî yolları vardır.
İnsanlar Mezheplere Neden Bu Kadar Bağlanır?
Mezhebe bağlılık çoğu zaman yalnızca bilgiyle değil, aynı zamanda psikolojiyle de açıklanır.
1. Kimlik
Bir insan çocukluğundan itibaren belirli bir ekol'e mensup olduğunu duyduğunda, bu ekol yavaş yavaş onun dinî "ben"inin bir parçası haline gelir. O kişi artık yalnızca bir âlimin görüşüne tabi olmaz — kendi aidiyetini savunmaya başlar.
2. Kaos Korkusu
Birçok insan hazır bir sistem olmadan yaşamaktan korkar. Alışılmış yapı kaldırıldığında, her şeyin dağılacağı hissi ortaya çıkar. Bu nedenle mezhep, dinî belirsizliğe karşı bir koruma olarak algılanır.
3. Kolaylık
Kendi başına okuyup karşılaştırıp düşünmek yerine hazır bir cevap almak çok daha kolaydır. Bu doğaldır, ancak kolaylık zorunlulukla aynı şey değildir.
4. Toplumsal Alışkanlık
İnsan çoğu zaman ailesinden, çevresinden ve cemaatinden duyduklarını tekrarlar. Bazen neden böyle olduğunu sormaz bile.
5. Sorumluluk Korkusu
Bir insan bir konuyu bağımsız olarak araştırdığında, kendi çıkarımlarının sorumluluğunu kendisi üstlenmek zorundadır. Bu çaba gerektirir, bu nedenle bazı insanlar kendilerini tamamen hazır bir sisteme emanet etmeyi daha kolay bulur.
Tüm bu sebepler anlaşılabilirdir. Ancak hiçbiri, mezhebin herkes için zorunlu olduğuna dair ilahî bir kanıt değildir.
İmamlar Kendilerini Hatasız Görmüyorlardı
Bazen mezhep kurucularının, görüşlerinin kıyamete kadar tartışılmadan tekrar edilmesini bekledikleri izlenimi oluşur. Ancak tarihsel kanıtlar çok farklı bir tablo çizmektedir. İmamlar defalarca hata yapabileceklerini vurgulamışlar ve sözlerinin kontrol edilmesini teşvik etmişlerdir.
Onların yaklaşımı tek bir basit düşünceyle ifade edilebilir: Bir insanın görüşü vahiyle çelişiyorsa, öncelik insanın görüşüne değil vahye aittir. Bu çok önemli bir ilkedir. İmamların vahye duyduğu saygıyı ve kendi insanî sınırlılıklarını anladıklarını gösterir. İşte tam bu nedenle, onların sözlerini artık sorgulanamaz, gözden geçirilemez veya hakkında soru sorulamaz bir şeye dönüştürmek tuhaftır.
Kendi döneminde bir kimse —gelenek, toplum baskısı, küstah görünme korkusu veya sadece utangaçlık nedeniyle— bir soru sormaya cesaret edemediyse, bu, modern insanın sorma hakkı olmadığı anlamına gelmez. Sorunun kendisi günah değildir. Şüphe de günah değildir. Şüphe, inancın düşmanı değil, aksine kafada çalan ve "dur ve kontrol et, buranın açıklığa kavuşturulması gerek" diyen bir zildir.
Bazen şüphe, hayatımıza hatanın girebileceği bir kapıyı kapatmaya yardımcı olur. Örneğin, bir erkek çocuğun gerçekten kendisinden olup olmadığından şüphe ederse, bunu günah saymaz — gerçeği öğrenmek için gider ve test yaptırır. Banka uygulamasında paranın bir yere gittiğini görürsek, "Şüphe ediyorsam demek ki kötü bir insanım" demeyiz. Bankayı arayıp paranın nereye gittiğini sorarız. Arabada garip bir ses duyarsak, aracın sağlamlığından "şüphe etme" korkusuyla bunu görmezden gelmeyiz — gidip teşhis yaptırırız. Doktor sağlığımız hakkında anlaşılmaz bir şey söylerse, vücudumuz buna bağlı olduğu için açıklayıcı sorular sorarız.
Öyleyse neden para, aile, sağlık ve güvenlikle ilgili her konuda bu kadar rahat soru sorarız da, ruhumuzun geleceğinin bağlı olduğu şeyleri netleştirmekte tereddüt ederiz?
Bir başka önemli nokta: Günümüzde mezheplerin dayandığı imamların kendileri, bugün bildiğimiz şekliyle hazır mezheplerin içinde yaşamadılar. Onların kendi yöntemleri, kendi mantıkları, Kur'an, dil, bağlam ve akıl yürütmeyle kendi çalışma biçimleri vardı. Okulları daha sonra şekillendi. Yani önce insan vardı, onun yöntemi ve çıkarımları, ardından sistemleştirme ve ekolün adlandırılması geldi.
Birden fazla mezhebin varlığı, İslam entelektüel geleneğinin hiçbir zaman tamamen tek tip olmadığını gösterir. Dinin insanî anlayışı otomatik olarak aynı ve mutlak olsaydı, ekoller arasında farklılıklar olmazdı. Bu tek başına, bunun insanî çıkarımlar meselesi olduğunu, tek ve hatasız bir mekanizma olmadığını gösterir.
Düşünmek Ayrıcalık Değil, Sorumluluktur
Allah insanları körü körüne taklit etmeye çağırmaz. Aksine, Kur'an sürekli olarak insana düşünme, anlama, karşılaştırma ve sonuç çıkarma çağrısı yapar. Kur'an'da defalarca sorular yer alır: "Akıl etmiyor musunuz?", "Kur'an'ı düşünmüyorlar mı?", "Hiç düşünmüyorlar mı?" Bu, düşünmenin seçkinler için bir lüks değil, herkes için bir sorumluluk olduğu anlamına gelir.
Ancak burada dürüst olmak gerekir: Her insan bağımsız analiz yapmaya eşit derecede yetenekli değildir. Kimi gerçekten derinlemesine düşünemez, kimi yeterli eğitim almamıştır, kimi hazır cevaplara güvenmeye alışmıştır, kimi ise düşünmek istemez. İşte bu sonuncusu çoğunlukla tembellikle ilgilidir. Tembellik bir mazeret değil, pasifliğin bir açıklamasıdır. Bir insanın neden düşünmeye katılmadığını açıklayabilir, ancak bu reddi doğru kılmaz.
Bu nedenle, herkesin eşit şekilde ilahiyatçı veya hukukçu olmakla yükümlü olduğu söylenemez. Ama bir insanın hiç düşünmesine gerek olmadığı da söylenemez. Bazı insanların gerçekten hazır bir eğitim yoluna ihtiyacı vardır. Diğerleri Kur'an'ı okuyabilir, ayetleri karşılaştırabilir ve çıkarımları kendi başına kontrol edebilir. İşte bu nedenle, bir anlama yolunu herkes için zorunlu ilan etmek yanlıştır.
Herkes dinin temellerini anlamak için böyle bir gruba veya ekol'e ihtiyaç duymaz. Kimileri için mezhep faydalı bir rehberdir, kimileri için kullanışlı bir başvuru kaynağıdır, kimileri için alışılmış bir çevredir. Ancak bu, onu her Müslüman için zorunlu bir yöntem yapmaz.
Mezheplere Saygıyla Yaklaşıyoruz
Yaklaşımımız İslam geleneğini inkâr etmek üzerine kurulu değildir. İlk dönem âlimlerinin eserleri çok büyük bir değer taşır. Onlar çok sayıda tarihsel bilgiyi muhafaza etmiş, dil, hukuk konularıyla uğraşmış, kendi dönemlerinin karmaşık meselelerini analiz etmiş ve zengin bir entelektüel miras bırakmışlardır. Bütün bu deneyimi görmezden gelmek akıllıca olmazdı.
Ancak saygı, hatasızlık anlamına gelmez. Her âlim insan olarak kalır ve insanî görüş her zaman ilahî vahiyden farklıdır. Dolayısıyla biz mezhepleri bir olgu olarak reddetmiyoruz. Sadece, Kur'an'ın bunu zorunlu kılmadığı durumlarda, onların çıkarımlarının otomatik olarak tüm Müslümanlar için bağlayıcı hale geldiğini düşünmüyoruz.
Bir mezhebin herhangi bir çıkarımı Kur'an'a aykırı değilse ve tavsiye, örf veya caiz uygulama çerçevesinde kalıyorsa, bunda bir sorun görmüyoruz. Sorun, insanî görüşün Allah adına bir yükümlülük olarak sunulmasıyla başlar.
Neden Tek Bir Mezhep Seçmiyoruz?
Sebebi çok basit: Kur'an'da "belli bir mezhebe uyun" şeklinde bir gereklilik bulamadık. Allah, Elçi aracılığıyla iletilen kendi rehberliğine uymayı emreder; bu rehberliği anlamanın insanî yolları ise farklılık gösterebilir.
Bazen buna karşılık olarak şöyle denir: "Ama Kur'an'da Peygambere uyun deniyor" veya "Elçinin size verdiğini alın." İlk bakışta bu güçlü bir argüman gibi görünse de, daha yakından bakıldığında burada birkaç önemli açıklama vardır.
Birincisi, "elçinin size verdiğini alın" ifadesi, askerî bir olay sonrasında ganimetin paylaşımı bağlamında geçer, dolayısıyla sonraki tüm rivayetlere uyma yönünde genel bir ilke olarak doğrudan uygulanması ayrıca gerekçelendirilmeyi gerektirir. İkincisi, Peygambere uymak mezhebe uymakla aynı şey değildir. Üçüncüsü, Peygambere uymak, her hadisi otomatik olarak Peygamberin doğrudan ve kayıtsız şartsız sözü kabul etmekle aynı şey değildir.
Hadis bir rivayettir ve rivayet, sahih kabul edilse bile, olayın kendisine eşit değildir. Belirli bir metodolojiye göre sahih kabul edilen her hadisin gerçekten Peygamberin sözlerini tam ve doğru bir şekilde aktardığı, ayrıca gerekçelendirilmesi gereken bir konudur. Bunun kanıtlandığı ne kadar söylenirse söylensin, modern insan için bu, mutlak, doğrudan ve apaçık bir doğrulamanın olduğu bir alan değildir. Burada matematiksel anlamda tam bir sahihlikten değil, olasılıktan söz edilir. Ve eğer mesele Allah'ın herkes için zorunlu kıldığı iddia edilen şeylere ilişkinse, yalnızca olasılık üzerine zorunlu dinî çıkarımlar inşa edilemez.
Bu nedenle Kur'an'a uymak, Peygamberlik uygulamasına saygı duymak ve bu uygulamayı hadisler ve hukuk ekolleri aracılığıyla aktarma ve sistemleştirme çabaları arasında ayrım yaparız. Bunlar aynı şey değildir.
Yaklaşımımız
Oldukça basit bir ilkeden yola çıkıyoruz. Eğer bir husus Kur'an'da açıkça belirlenmişse, tereddüt etmeden kabul ederiz. Eğer mesele insanî yorum veya Kur'an'ın doğrudan belirlemediği pratik ayrıntılarla ilgiliyse, bir seçeneği Allah adına zorunlu ilan etmeyi mümkün görmüyoruz. Temel ayrım tam burada yatar.
Kur'an'da genel bir kavram bulunup da belirli bir ayrıntı seçim özgürlüğü sınırları içinde bırakılmışsa, Peygamberin uygulamasını dikkate alabilir, faydalı bir rehber olarak kabul edebilir ve saygı duyarız. Ancak böyle bir uygulamayı otomatik olarak dinî bir yükümlülüğe dönüştüremeyiz. Neden? Çünkü Peygamberin fiillerinin bir kısmı kendi döneminin belirli koşullarıyla bağlantılıydı; diğer hükümler ise evrensel niteliktedir. Bu nedenle bu seviyeleri birbirinden ayırmak önemlidir. Ve eğer bir ayrıntı tüm zamanlar ve tüm mekânlar için zorunlu olsaydı, Allah bunu Kur'an'da doğrudan belirleyebilirdi. Ama öyle yapmadı.
Ve bu bir tesadüf değildir. Allah dünyanın değişeceğini, çağların değişeceğini, yaşam koşullarının değişeceğini ve bazı şeylerin belirli bir zamanda ve belirli bir yerde, Kur'an'da katı bir norm olarak belirlenmiş olmaları halinde uygulanamaz hale gelebileceğini gayet iyi biliyordu. Dolayısıyla böyle bir ayrıntının Kur'an'da bulunmaması bir eksiklik değil, bilinçli bir özgürlük anlamına gelebilir.
Bir kimse metni daha iyi anlamak ve sonuç çıkarmak için mezhebi bir araç olarak kullanıyorsa — bu başkadır. Mezhep insanları "bizden" ve "bizden olmayanlar" olarak ayırmanın bir yolu haline geliyorsa — bu tamamen başkadır. Ve burada şunu hatırlamak önemlidir: Allah'ın kendisi ayrılığa değil, birliğe çağırır.
"Hep birlikte Allah'ın ipine sımsıkı sarılın ve ayrılığa düşmeyin"
(Kur'an, 3:103)
Örneğin, Namaz
Kur'an namazın varlığını açıkça belirler. Dolayısıyla "Kur'an'da namaz yoktur" demek yanlış olur. Ama aynı zamanda başka bir soru ortaya çıkar: Bir kimse namazı yalnızca Kur'an'ın açıkça belirlediklerine dayanarak kılarsa, biri bu namazın tam olarak Kur'an açısından geçersiz olduğunu kanıtlayabilir mi?
Bu durumda tartışma, namazın var olup olmadığı üzerine değil, hangi ayrıntıların Allah tarafından belirlendiği, hangilerinin insanî rivayet ve uygulamaya ait olduğu üzerine olacaktır.
Genellikle gelenekten argümanlar getirilmeye başlanır. Ve bu normaldir. Ama o zaman bir şeyi —tarihsel uygulamayı— ve bambaşka bir şeyi —Allah'ın belirli bir ayrıntıyı zorunlu kıldığı iddiasını— dürüstçe ayırt etmek önemlidir.
Farklı Varyasyonlara Neden Rahat Yaklaşıyoruz?
Örneğin, bir mezhep elleri göbek deliğinin üzerinde tutmayı tavsiye eder, bir diğeri altında, üçüncüsü ise ellerin duruşu veya okuma konusunda bazı ayrıntılarda farklılık gösterir. Bir varyasyonu tek doğru seçenek ilan etmek için bir sebep görmüyoruz. Bir eylem Kur'an'a aykırı değilse ve İslam pratiği içinde kalıyorsa, bu caiz bir varyasyon olarak var olabilir. Ancak varyasyonlardan birini herkes için zorunlu bir yasaya dönüştürmek başka bir iddiadır. Ve herhangi bir yükümlülük açık bir dayanak gerektirir.
Aynı durum daha basit örneklere de uygulanabilir. Peygamber misvak kullandıysa, bu misvağın kutsal bir nesne haline geldiği ve diş macununun caiz olmadığı anlamına gelmez. Burada Peygambere uymanın anlamı, herhangi bir ayrıntının dışsal biçimini harfiyen kopyalamak değildir. Anlam, eylemin amacını korumaktır. Bu durumda — ağız ve ağız boşluğu temizliğine özen göstermek. Günümüzde bu amaca hem misvakla, hem diş fırçasıyla, hem diş macunuyla ulaşılabilir. Dolayısıyla Peygambere uymak her zaman dışsal aracı birebir tekrarlamak demek değildir. Bazen bu, eylemin arkasındaki ilkeyi anlamak demektir.
Bu Herkesin Kendi Dinini Yaratması Gerektiği Anlamına Gelmez mi?
Bazen bize şöyle denir: "Herkes Kur'an'ı kendi başına okursa, milyon tane farklı İslam ortaya çıkar." Bu önemli bir sorudur ve görmezden gelinemez.
Ancak bağımsız düşünme, her insanın kendi Peygamberi olduğu anlamına gelmez. Kur'an tektir. Farklılık metnin kendisinden değil, insanî anlayıştan kaynaklanır. İşte bu nedenle deliller, dil, bağlam ve dürüst analiz gereklidir. Düşünmek dini yıkmaz — vahiyle insan görüşünü ayırt etmeye yardımcı olur.
Sınırımız Nereden Geçiyor?
İlkemiz oldukça basittir. Eğer bir şey Kur'an'da doğrudan belirlenmişse — bunu zorunlu olarak kabul ederiz. Eğer bir şey tarihsel uygulama, makul açıklama veya Kur'an'a aykırı olmayan insanî yorum teşkil ediyorsa — buna saygıyla yaklaşabilir ve caiz kabul edebiliriz. Ancak belirli bir ayrıntının tüm Müslümanlar için zorunlu olduğu iddia edilirse, doğal bir soru ortaya çıkar: Bu yükümlülük hangi dayanakla Allah'a atfediliyor?
İşte bu soru, araştırmalarımızın çoğunun temelinde yatmaktadır.
Yeni Bir Mezhep Oluşturmuyoruz
Bazen bize soruluyor: "Yani beşinci mezhebi mi oluşturuyorsunuz?" Hayır. Mezhep, kendi bağlayıcı sonuçlar sistemiyle tamamlanmış bir hukuk ekolüdür. Biz böyle bir sistem oluşturmuyoruz, kendi kural setimizi önermiyoruz ve insanları yeni bir gruba geçmeye çağırmıyoruz.
Görevimiz çok daha mütevazıdır. Kur'an'ı inceliyor, tarihsel bağlamı dikkate alıyor, insanî yorumları analiz ediyor ve şu soruyu soruyoruz: Filanca dinî çıkarım neye dayanıyor?
Tartışmak İçin Tartışmıyoruz
Projemiz geleneksel Müslümanları ikna etmek veya sonsuz polemikler yürütmek için oluşturulmadı. İnsanların çoğunun belirli bir dinî gelenek içinde büyüdüğünü gayet iyi anlıyoruz. Bu doğaldır ve buna saygıyla yaklaşıyoruz.
HoopoeLab, insanlarla mücadele etme yeri değildir. Bu, sakin araştırma yapma yeridir. Bir kimse delilleri tartışmak istiyorsa — her zaman anlamlı bir sohbete açığız. Bir kimse kendi ekolü içinde kalmayı tercih ediyorsa, bu onun hakkıdır. Kur'an bir insanın düşünmesini yasaklamaz, ancak onu bizim çıkarımlarımızı kabul etmeye zorlamaz.
Sonuç
Mezhepleri İslam'ın düşmanları olarak görmüyoruz. Onları İslam düşünce tarihinin bir parçası olarak görüyoruz. Ancak İslam düşünce tarihi, Kur'an'ın kendisi değildir. Bu nedenle bizim için temel kriter, ekolün adı, âlimin ismi veya belirli bir geleneğe aidiyet değildir. Temel kriter, Allah'ın sözleri olmaya devam eder.
Geri kalan her şeyi incelemeye, saygı duymaya, tartışmaya ve analiz etmeye hazırız. Ancak bunlar Kur'an süzgecinden geçtikten sonra. İşte bu nedenle kendimizi herhangi bir mezhebe mensup saymıyoruz — onları reddettiğimiz için değil, bizim için nihai kriterin insanî bir ekol'e aidiyet değil, ilahî vahye uygunluk olduğuna inandığımız için.